බළලුන්ගේ ජනප්රවාද

ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ පුරාවෘත

ස්ලාව් ජාතිකයන් මෙම සතුන් සහ බ්රව්නීස් අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. ඔවුන්ට බළලුන් බවට පත්වීමට හෝ ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට හැකි විය. බ්‍රව්නීස් මීයන්ට වැඩිපුර ආදරය කරන නිසා බළලුන් කැමැත්තෙන් ලබා දෙන කිරි වලට ආදරය කරන බව විශ්වාස කෙරිණි.

පුෂ්කින් කාව්‍යයේ "රුස්ලාන් සහ ලියුඩ්මිලා" හි "විද්‍යාඥ බළලෙකු" සිටී, ඔහු සුරංගනා කතා කියමින් ගීත ගායනා කරයි. සැබෑ ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල, කොට් බයුන් නම් මෙම චරිතය තරමක් වෙනස් ලෙස පෙනුනි. එය යකඩ කණුවක් මත හිඳගෙන වීරයන් උගේ කතන්දර සහ ප්‍රබන්ධ වලින් පොළඹවා ගත් යක්ෂ සතෙකි. ඔවුන්, ඔහුගේ කතාවලට සවන් දීමෙන් පසු නින්දට වැටුණු විට, බළලා ඔවුන්ව ගිල දැමීය. කෙසේ වෙතත්, Bayun හීලෑ කළ හැකි අතර, පසුව ඔහු මිතුරෙකු සහ සුව කරන්නෙකු බවට පත් විය - ඔහුගේ සුරංගනා කතා සුව කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කළේය.

පවෙල් බෂොව්ගේ කෘතිවල බොහෝ යූරල් පුරාවෘත්තයන් සංරක්ෂණය කර ඇති අතර ඒ අතර මැටි බළලා පිළිබඳ කථා ඇත. ඇය භූගතව ජීවත් වන බවත්, වරින් වර ඇගේ දීප්තිමත් රතු, ගින්දර වැනි කන් මතුපිටට නිරාවරණය කරන බවත් විශ්වාස කෙරිණි. මේ කන් දුටු තැන නිධානයක් වළලනු ලැබේ. විද්යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ කඳුකර හිස් තැන්වලින් පිටවන සල්ෆර් ආලෝකයේ බලපෑම යටතේ පුරාවෘත්තය මතු වූ බවයි.

ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනයාගේ පුරාවෘත

අයිස්ලන්ත වැසියන් දිගු කලක් යූල් බළලා හඳුනති. ඔහු ජීවත් වන්නේ ළමයින් පැහැරගෙන යන දරුණු මිනීමරු මායාකාරියක් සමඟ ය. යූල් (අයිස්ලන්ත නත්තල් කාලය) තුළ ලොම් ඇඳුම් ලබා ගැනීමට කාලය නොමැති ඕනෑම අයෙකු යූල් බළලා ගිල දමන බව විශ්වාස කෙරිණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අයිස්ලන්ත වැසියන් මෙම පුරාවෘත්තය නිර්මාණය කළේ ඔවුන්ගේ දරුවන් සඳහා විශේෂයෙන් බැටළුවන් රැකබලා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට බල කිරීම සඳහා වන අතර, එකල අයිස්ලන්ත වැසියන්ගේ ප්‍රධාන ආදායම් මාර්ගය වූ ලොම් ය.

වැඩිහිටි එඩ්ඩා හි, ප්‍රධාන ස්කැන්ඩිනේවියානු දේවතාවියන්ගෙන් එකක් වන ෆ්‍රේයාට බළලුන් පූජනීය සතුන් වූ බව කියනු ලැබේ. බළලුන් දෙදෙනෙකු ඇගේ ස්වර්ගීය අශ්ව රථයට සවි කර ඇති අතර, ඇය පැදවීමට ප්‍රිය කළාය. මෙම බළලුන් විශාල, සිනිඳු, ඔවුන්ගේ කන් මත තල ඇති අතර ලින්ක්ස් මෙන් විය. මේ රටේ ජාතික වස්තුව වන නෝර්වේජියානු වනාන්තර බළලුන් ඔවුන්ගෙන් ආරම්භ වූ බව විශ්වාස කෙරේ.

පිරමිඩ දේශයේ බළලුන්

පුරාණ ඊජිප්තුවේ මෙම සතුන් ආගමික ගෞරවයෙන් වට වී ඇත. බුබාස්ටිස් පූජනීය නගරය ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද අතර එහි බොහෝ බළලුන්ගේ පිළිම තිබුණි. සංකීර්ණ හා අනපේක්ෂිත චරිතයක් ඇති බැස්ටෙට් දේවතාවිය බළලුන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකේ. බාස්ටෙට් යනු කාන්තාවන්ගේ අනුශාසක, සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය, දරු ප්‍රසූතියේ සහායකයෙකි. තවත් දිව්‍යමය බළලෙකු උත්තරීතර දෙවියන් වන රාට අයත් වූ අතර දරුණු සර්පයා වන අපෙප් සමඟ සටන් කිරීමට ඔහුට උදව් කළේය.

ඊජිප්තුවේ බළලුන් සඳහා එවැනි දැඩි ගෞරවයක් අහම්බයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සතුන් මීයන් සහ සර්පයන්ගේ අාර් ඒන් ඉවත් කර කුසගින්නෙන් පෙළෙන තර්ජනය වළක්වයි. ශුෂ්ක ඊජිප්තුවේ බළලුන් සැබෑ ජීවිතාරක්ෂකයෙක් විය. බළලුන් මුලින්ම හීලෑ කර ඇත්තේ ඊජිප්තුවේ නොව වඩාත් නැගෙනහිර ප්‍රදේශවල බව දන්නා නමුත් මෙම සතුන් මෙතරම් විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත් පළමු රට ඊජිප්තුව විය.

යුදෙව් පුරාවෘත්ත

පුරාණ කාලයේ යුදෙව්වන් බළලුන් සමඟ කටයුතු කළේ කලාතුරකිනි, එබැවින් ඔවුන් පිළිබඳ පුරාවෘත්තයන් දිගු කලක් නොතිබුණි. කෙසේ වෙතත්, සෙෆාර්ඩිම් (ස්පාඤ්ඤයේ සහ පෘතුගාලයේ යුදෙව්වන්) ආදම්ගේ පළමු බිරිඳ වන ලිලිත් බළලෙකු බවට පත් වූ බවට කථා ඇත. එය ළදරුවන්ට පහර දී ඔවුන්ගේ ලේ පානය කළ රාක්ෂයෙකි.